Although our cultural environment has strong brands of miscigenation, does not give us full opportunity to get in touch with indigenous or african customs. It is known that these institutions are part of brazilian society, but we can not always see them developed into social practices respected and bloom. More easily they occupy the niche of rollick or unattached forms, and sometimes being the most loved, are cause for shame and made secretly at the back door, as the public entrance is reserved for something more socially prestigious.
We have a festive and colorful national day consecrated to our aborigenes, when the streets are full of children with their faces painted and plumes on their head. Although we are not familiar with dramas involving the demarcation of indigenous lands. The richness of our traditions drips in ficction, in school celebrations, civic celebrations. They are not totally forgotten, since still exists bonfire dances of june, pagodes,sambas,reisados,
Foto:Jonathan Hardeman
www.flickr.com/photos/jonhardeman/
www.myspace.com/jonhardeman
jongos( *1) . However they are garnering resources to survive and considered second class cultural events.
On May 13, 1888th Princess Isabel signed the Golden Law. According to the official history of Brasil this law "freed" the slaves. "Freed" is not the word, because "freedom" involves many issues were not even considered: where the "liberated" slaves would live? What occupations for them? what would them eat? Would they study or not? How? Where? None of these mesures was part of the " project of liberation". The slaves left the slave quarters and went to the favelas.
Even with all these reservations the date of May 13 was take as a suitable memorial meaning a change in the conditions of the slave's life. Is a civic date in Brasil. Umbanda ( religion which make cult of Orixás)(*2 ) took the date of May 13 to a ritual experience and reflection on slavery. About slavery itself and on all forms of ignorance and power we humans exert on each other here including the emotional tyranny on ourselves. In fact, this ritual is much broader. The problem of slavery raises a huge set of issues that deserve consideration: the respect for life, the experience of incarnate, love and hate, ravenge and forgiviness, various forms of exclusion. It is also a time to rescue our cultural memory. The presence of feijoada is justified because it was nothing less than basic and substantial meal of slaves in colonial Brasil. Usually feijoada is prepared to many people. We fill a large pot of black beans where are also is cooked the sausage, bacon, dried meat and others visceras. This food is not like that by random. Its way is so closely linked to how it begun. the best parts of slaughtered animals to eat, stayed in the big house"s kitchen.. To slaves were sent the pieces wich peoples from Big house didn't use eat. Here is a short and brief history of feijoada.
For this ritual, we prepare a lot of black beans to feed the community. The ritualistic attitude requires considerable degree of attention and intention. The goal is not only feed the body, but the whole being. Why the ritual is done calmly. Never swallow without thinking of anything else. The ritual begins by the way of setting the table ( in this case, the floor works as a table). We cover the floor with a long lace tablecoth in front of the gongá (altar). Over this towel we put the big pots of black bean, rice, cabbage, orange and the clutery. Some peoples sit along the mat and arrange the food on the plat and others distributes. Many peoples sit on small wooden benches ( mediuns chanelling spirits of desembodied slaves, according to our belief). After all we pray in thanksgiving and eat with hands to reaffirm the origin of the ritual.
The purpose of these rituals is recalling the story of our ancestors slaves and recover and heal our wounded and decharacterized identity. Some day of ritual I lived a unique moment of emotion, surprise and delight. If it is a beautiful and deep ritual, on this day was even more intense because Kaiapós ( aboriginal peoples from Brasil) participated. After the table was lowered they danced and sang around it. The dance was to thank God for the abundance, the opportunity to be together and life in general. We were about a hundred people. That atmosphere caused by faith, reverence, focus and intent was very rich. It was a very strong ritual, the excitement was intense, the presence of aborigenes and slaves disembodied brought back the feelings of the hearts that nothing can destroy. These were the sentiments of centuries and centuries present in Brasil' s history. A piece of our true history, no thesis, no theoretical views or intellectuals interpretations. Prevailed there only the feelings of who lived on his own experience the pains, the joys and achievements. The experience pure, wordless.
Insofar as the singing and dancing followed one after another and the Kaiapós beat the ground with their feet rhythmically, it seems like it was sprouting from the ground a living history ever told in a book by any historian. Only written by pain, emotion, experience of all those peoples and their past generations. It was the noise of feet setting a nice rhythm and the emotion rising and intensifying without stop until the atmosphere to be so full of live and emotion.
Then |I begun to think of our human mistakes. How many plunder! how many deaths! some groups violently attack some weaker with intent to steal the wealth, plunder, enslave. After decimating populations, villages and traditions the invader group boasts of his achievements. They think have destroyed the "primitives" and useless customs. and implemed once their belief, their culture, their world view. When least expected, any where, any time, the story of an ethnic group can break de ground with an unexpected force, unrestrained and very incisive, warning us not to fall into the folly of trying to destroy what is sublime and divine. That divine can temporaly hide into hurted hearts that learned to protect their more dear secrets. But being divine retains its freshness, strenght and wealth which prove that in fact, were not destroyed.
*1-bonfire dances of june, pagodes, sambas, reisados, jongos: popular rhythms of Brasil
*2-orixás:deities brought by africans slaves
quarta-feira, 28 de dezembro de 2011
domingo, 18 de dezembro de 2011
História viva
Nosso meio cultural, embora tenha fortes marcas de miscigenação, não nos dá plenas oportunidades de entrarmos em contato com instituições ou costumes indígenas ou africanos. Sabe-se que essas instituições fazem parte do tecido social do Brasil, mas nem sempre desabrocham em
práticas sociais respeitadas. Mais facilmente ocupam o nicho do folguedo ou das formas descompromissadas, e às vezes sendo as mais amadas, são motivo de vergonha e feitas às escondidas na porta dos fundos, pois a entrada social é reservada a algo mais prestigiado socialmente.
Temos um dia nacional do índio festivo e colorido, quando as ruas ficam cheias de crianças de rosto pintado e penacho de cartolina, mas não conhecemos muito bem os dramas que envolvem a
demarcação das terras indígenas. E vai por aí afora. A riqueza pujante de nossas tradições pinga em fragmentos na ficção escrita e falada, nas festas escolares, nas comemorações cívicas. Não estão de todo esquecidas, posto que ainda existem grupos de quadrilhas, pagode, samba, reisados, jongos , lundus etc. Porém sobrevivem amealhando recursos e são considerados manifestações culturais de segunda categoria.
Em 13 de maio de 1888 a princesa Isabel assinou a lei áurea. Segundo a versão oficial da história do Brasil esta lei "libertou" os escravos. "Libertou" não é bem a palavra, pois liberdade implica numa série de quesitos que nem sequer foram cogitados para os escravos: onde iriam morar? trabalhar? o que comeriam?estudariam? Nenhuma destas medidas fez parte do "projeto de libertação". Os escravos
foram da senzala para a favela. Mesmo com todas estas ressalvas a data de 13 de maio ficou como um marco comemorativo entendido como uma mudança na condição de escravo.Ficou sendo uma data cívica.
A Umbanda, uma das religiões que fazem culto dos Orixás, tomou a data acima para fazer um ritual de vivência e reflexão sobre a escravidão propriamente dita e sobre todas as formas de ignorância e poder que nós seres humanos, exercemos uns sobre os outros. É um ritual bem abrangente, na verdade.
O tema escravidão suscita um conjunto enorme de questões que merecem reflexão: O respeito à vida, a experiência do encarne, amor e ódio, vingança e perdão, as diversas formas de exclusão. É além disso, um momento de resgate da nossa memória cultural.
O ritual consiste no preparo e degustação da feijoada. A presença da feijoada justifica-se porque ela era nada mais nada menos que a refeição básica e substancial dos escravos no Brasil colonial. Normalmente a feijoada é preparada para muitas pessoas. Enche-se uma grande panela de feijão onde também serão cozidos o paio, o toucinho, a carne seca e outros miúdos. Este prato não é assim por acaso. Sua feição é estreitamente ligada a maneira como surgiu. A maior parte dos animais abatidos para alimentação permanecia na cozinha da casa grande. Para a senzala eram enviados os pedaços que não interessavam aos senhores. Eis aí curta e breve a história da feijoada.
Neste ritual prepara-se uma grande quantidade de feijoada para ser compartilhada pela
comunidade. O comer ritualístico diferencia-se do comer apenas para saciar a fome. A atitude ritualística requer considerável grau de atenção e intenção. Não é uma questão de alimentar o corpo, mas o ser
integral. A atitude devocional já começa pela maneira de arrumar a mesa e servir a comida. Forra-se uma extensa toalha de renda no chão,sobre esteiras em frente ao gongá (altar). Sobre esta toalha deposita-se as grandes panelas de feijão, de arroz, a couve, a laranja, os pratos. Algumas pessoas sentam-se ao longo da esteira e vão arrumando as refeições. Outras ficam na distribuição. Muitos médiuns ficam sentados em banquinhos incorporando as entidades pretos velhos ( entidades de Umbanda, que segundo nossa crença, trazem a sabedoria dos escravos desencarnados). Depois todos oramos em agradecimento e comemos com as mãos para reafirmar a origem do ritual.
Num destes rituais cuja finalidade é curar o mais possível nossa identidade ferida, descaracterizada e marginalizada vivi um momento ímpar em emoção, surpresa e encantamento. Se já é um ritual bonito e profundo neste dia ficou mais bonito ainda porque um grupo de índios Kaiapós participou.
Depois que a mesa foi arriada eles dançaram e cantaram em volta dela. A dança era para agradecer a Deus a abundância, a oportunidade de estarmos juntos e a vida de um modo geral.
Éramos mais ou menos cem pessoas. Aquele clima provocado pela fé e pela reverência foi muito rico. Foi um ritual fortíssimo, a emoção estava intensa, a presença dos índios e dos escravos (em espírito) trouxe de volta os sentimentos genuínos e indestrutíveis. Eram séculos e séculos de vivência nesta terra.
Um pedaço da nossa história, sem teses, sem pontos de vista teóricos ou interpretações . Não era o caso de uma intermediação intelectual. Ali estava o sentimento de quem viveu na própria pele dor, desespero, medo, perda, tristeza, conquista, alegria e mais uma infinidade de experiências. As vivências puras, sem palavras. Na medida que os cânticos e as danças sucediam-se e os índios batiam com os pés ritmadamente, parecia que ia brotando do chão uma história viva jamais contada por nenhum livro, por nenhum historiador. Era a vida em estado puro de todas aquelas pessoas ali e suas gerações passadas.Era o barulho dos pés marcando um belo ritmo e a emoção subindo e se intensificando sem parar até a atmosfera ficar plena de tanta vida e emoção. História que só a voz da alma pode contar.
Daí comecei a pensar em como é fácil o equívoco para a frágil condição humana. Estamos tão perto do erro que a queda pode ser brutal quando se é invigilante. O fenômeno do genocídio me deixava assim conversando com meus botões. Como certos grupos fortes social e economicamente atiram-se sobre etnias desprotegidas para roubar e escravizar! Quanta violência, depredação e morte! Depois de dizimar populações e aldeias o grupo invasor sai se gabando de suas conquistas achando que destruíram as incômodas pessoas e os inúteis costumes "primitivos" e implantaram de vez seu credo, sua cultura, sua visão de mundo. Ledo engano. Quando menos se espera, em qualquer lugar, qualquer momento, a história de uma etnia pode arrebentar do chão com uma força inesperada, incontida e muito incisiva, nos advertindo para não cair na tolice de tentar destruir o que é sublime e divino. Esse divino pode se esconder temporariamente nos corações magoados que aprenderam a proteger seus segredos mais caros. Mas sendo divino conserva seu frescor e sua força que podem vir á tona com uma beleza e uma riqueza tão grandes que provam que na verdade, sobreviveram intactos. E os pretensos conquistadores mal conseguem disfarçar as mãos sujas de sangue.
Foto: Jonathan Hardeman
www.flickr.com/photos/jonhardeman
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práticas sociais respeitadas. Mais facilmente ocupam o nicho do folguedo ou das formas descompromissadas, e às vezes sendo as mais amadas, são motivo de vergonha e feitas às escondidas na porta dos fundos, pois a entrada social é reservada a algo mais prestigiado socialmente.
Temos um dia nacional do índio festivo e colorido, quando as ruas ficam cheias de crianças de rosto pintado e penacho de cartolina, mas não conhecemos muito bem os dramas que envolvem a
demarcação das terras indígenas. E vai por aí afora. A riqueza pujante de nossas tradições pinga em fragmentos na ficção escrita e falada, nas festas escolares, nas comemorações cívicas. Não estão de todo esquecidas, posto que ainda existem grupos de quadrilhas, pagode, samba, reisados, jongos , lundus etc. Porém sobrevivem amealhando recursos e são considerados manifestações culturais de segunda categoria.
Em 13 de maio de 1888 a princesa Isabel assinou a lei áurea. Segundo a versão oficial da história do Brasil esta lei "libertou" os escravos. "Libertou" não é bem a palavra, pois liberdade implica numa série de quesitos que nem sequer foram cogitados para os escravos: onde iriam morar? trabalhar? o que comeriam?estudariam? Nenhuma destas medidas fez parte do "projeto de libertação". Os escravos
foram da senzala para a favela. Mesmo com todas estas ressalvas a data de 13 de maio ficou como um marco comemorativo entendido como uma mudança na condição de escravo.Ficou sendo uma data cívica.
A Umbanda, uma das religiões que fazem culto dos Orixás, tomou a data acima para fazer um ritual de vivência e reflexão sobre a escravidão propriamente dita e sobre todas as formas de ignorância e poder que nós seres humanos, exercemos uns sobre os outros. É um ritual bem abrangente, na verdade.
O tema escravidão suscita um conjunto enorme de questões que merecem reflexão: O respeito à vida, a experiência do encarne, amor e ódio, vingança e perdão, as diversas formas de exclusão. É além disso, um momento de resgate da nossa memória cultural.
O ritual consiste no preparo e degustação da feijoada. A presença da feijoada justifica-se porque ela era nada mais nada menos que a refeição básica e substancial dos escravos no Brasil colonial. Normalmente a feijoada é preparada para muitas pessoas. Enche-se uma grande panela de feijão onde também serão cozidos o paio, o toucinho, a carne seca e outros miúdos. Este prato não é assim por acaso. Sua feição é estreitamente ligada a maneira como surgiu. A maior parte dos animais abatidos para alimentação permanecia na cozinha da casa grande. Para a senzala eram enviados os pedaços que não interessavam aos senhores. Eis aí curta e breve a história da feijoada.
Neste ritual prepara-se uma grande quantidade de feijoada para ser compartilhada pela
comunidade. O comer ritualístico diferencia-se do comer apenas para saciar a fome. A atitude ritualística requer considerável grau de atenção e intenção. Não é uma questão de alimentar o corpo, mas o ser
integral. A atitude devocional já começa pela maneira de arrumar a mesa e servir a comida. Forra-se uma extensa toalha de renda no chão,sobre esteiras em frente ao gongá (altar). Sobre esta toalha deposita-se as grandes panelas de feijão, de arroz, a couve, a laranja, os pratos. Algumas pessoas sentam-se ao longo da esteira e vão arrumando as refeições. Outras ficam na distribuição. Muitos médiuns ficam sentados em banquinhos incorporando as entidades pretos velhos ( entidades de Umbanda, que segundo nossa crença, trazem a sabedoria dos escravos desencarnados). Depois todos oramos em agradecimento e comemos com as mãos para reafirmar a origem do ritual.
Num destes rituais cuja finalidade é curar o mais possível nossa identidade ferida, descaracterizada e marginalizada vivi um momento ímpar em emoção, surpresa e encantamento. Se já é um ritual bonito e profundo neste dia ficou mais bonito ainda porque um grupo de índios Kaiapós participou.
Depois que a mesa foi arriada eles dançaram e cantaram em volta dela. A dança era para agradecer a Deus a abundância, a oportunidade de estarmos juntos e a vida de um modo geral.
Éramos mais ou menos cem pessoas. Aquele clima provocado pela fé e pela reverência foi muito rico. Foi um ritual fortíssimo, a emoção estava intensa, a presença dos índios e dos escravos (em espírito) trouxe de volta os sentimentos genuínos e indestrutíveis. Eram séculos e séculos de vivência nesta terra.
Um pedaço da nossa história, sem teses, sem pontos de vista teóricos ou interpretações . Não era o caso de uma intermediação intelectual. Ali estava o sentimento de quem viveu na própria pele dor, desespero, medo, perda, tristeza, conquista, alegria e mais uma infinidade de experiências. As vivências puras, sem palavras. Na medida que os cânticos e as danças sucediam-se e os índios batiam com os pés ritmadamente, parecia que ia brotando do chão uma história viva jamais contada por nenhum livro, por nenhum historiador. Era a vida em estado puro de todas aquelas pessoas ali e suas gerações passadas.Era o barulho dos pés marcando um belo ritmo e a emoção subindo e se intensificando sem parar até a atmosfera ficar plena de tanta vida e emoção. História que só a voz da alma pode contar.
Daí comecei a pensar em como é fácil o equívoco para a frágil condição humana. Estamos tão perto do erro que a queda pode ser brutal quando se é invigilante. O fenômeno do genocídio me deixava assim conversando com meus botões. Como certos grupos fortes social e economicamente atiram-se sobre etnias desprotegidas para roubar e escravizar! Quanta violência, depredação e morte! Depois de dizimar populações e aldeias o grupo invasor sai se gabando de suas conquistas achando que destruíram as incômodas pessoas e os inúteis costumes "primitivos" e implantaram de vez seu credo, sua cultura, sua visão de mundo. Ledo engano. Quando menos se espera, em qualquer lugar, qualquer momento, a história de uma etnia pode arrebentar do chão com uma força inesperada, incontida e muito incisiva, nos advertindo para não cair na tolice de tentar destruir o que é sublime e divino. Esse divino pode se esconder temporariamente nos corações magoados que aprenderam a proteger seus segredos mais caros. Mas sendo divino conserva seu frescor e sua força que podem vir á tona com uma beleza e uma riqueza tão grandes que provam que na verdade, sobreviveram intactos. E os pretensos conquistadores mal conseguem disfarçar as mãos sujas de sangue.
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